Реферат, курсовой проект, дипломная работа, эссе, сочинение, контрольная, аналитическая справка на заказ
Главная
Рефераты на заказ
Типы работ
Предметы и темы
Гарантии
Цены
Заказ и оплата
В помощь студенту
Партнерство и реклама
ВУЗы Москвы
Вакансии
Разное





Rambler's Top100


Заказ диплома Заказ курсовой Заказ реферата Заказать диплом курсовой проект дипломнаую работу, эссе, сочинение на заказ
Заказать реферат, курсовую работу, дипломный проект, эссе, сочинение, контрольную работу, аналитическую справку, отчет по практике бизнес-план предприятия экономика право
 

 

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

АМИН, ИДИ (Amin, Idi) (1925–2003), президент Уганды. Родился в Кобоко в 1924 или 1925 в семье племени какуа в северо-западной Уганде. В 1943 поступил на службу в британскую колониальную армию. Во время Второй мировой войны служил в войсках союзников, участвовал в операциях в Бирме, после войны в подавлении мятежа в Кении. Получил известность в 1950-е годы как чемпион Уганды по боксу. Завязал близкие отношения с премьер-министром и президентом М.Оботе. В 1964 командовал батальоном, в 1965 был назначен заместителем командующего вооруженными силами, в 1960–1970 был главнокомандующим. Несколько месяцев спустя президент Оботе решил принять на себя командование вооруженными силами. В 1971 Амин осуществил военный переворот и захватил власть в стране.
Став президентом, Амин приказал выслать из Уганды 50 тысяч лиц азиатского происхождения, которых обвинил в экономической эксплуатации африканцев, поссорился с соседними Кенией и Танзанией, партнерами Уганды по Восточно-Африканскому содружеству, разорвал отношения с Израилем, который готовил кадры угандийской армии и оказывал стране экономическую помощь. Режим Амина считался диктаторским и одним из самых жестоких в современной истории Африки. По его приказу были убиты сотни тысяч оппозиционеров. В конце 1978 угандийская армия захватила часть территории западной Танзании.

В октябре 1978 объединенные силы танзанийцев и угандийских беженцев вторглись в Уганду и уже в апреле 1979 свергли режим Амина. Амин бежал в Ливию, а затем в Саудовскую Аравию. В 1981 призвал лидеров мусульманского мира дать ему оружие, чтобы он мог вернуть себе власть. В 1989 пытался вернуться в страну. Вплоть до настоящего времени Амин живет в Саудовской Аравии.

Умер Амин 16 августа 2003.

АМИНТА, имя ряда царей Македонии.
Аминта I стал царем в конце 6 в. до н.э., когда Македония была слаборазвитой областью, включавшей узкую равнину вдоль северо-западного побережья Эгейского моря и труднодоступные горные районы. Македонию в этот период раздирали междоусобицы, и Аминта был недостаточно силен для того, чтобы отказать Мегабазу, посланнику персидского царя Дария I, в «земле и воде» как знаках своей покорности. Аминта I умер ок. 498 до н.э.

Аминта III, племянник царя Пердикки II, стал царем ок. 393 до н.э. и правил до своей смерти в 370 до н.э. Это был одаренный правитель, ловкий дипломат и военачальник. Время его правления отмечено непрекращающимися дворцовыми интригами, убийствами и восстаниями внутри государства, а также набегами иллирийских и пэонийских племен с северо-запада. Главным противником Аминты был соседствовавший с Македонией Халкидский союз, на короткое время захвативший Пеллу, столицу Македонии. К концу правления Аминта смог объединить государство под своей властью, хотя выход к морю ему отвоевать не удалось. Три законных сына Аминты – Александр II, Пердикка III и Филипп II – наследовали один за другим его трон; все они погибли насильственной смертью.


АМИО, ЖАК (Amyot, Jacques) (1513–1593), французский гуманист и церковный деятель. Родился в Мелене, в бедной семье. Выучившись греческому языку у гуманистов Дане и Туссена, благодаря протекции Маргариты Наваррской стал профессором греческого в Бурже, где преподавал около шести лет; ее брат, король Франциск I, дал Амио в управление аббатство Беллозан. Карл IX возвел его в ранг Гранд-Омонье (высшее духовное лицо при особе короля), осыпал многими милостями и в 1570 назначил епископом Осера. Генрих III сделал его, невзирая на простонародное происхождение, командором Ордена Святого Духа. Умер Амио 6 февраля 1593.
Главным его литературным достижением является достаточно вольный перевод Сравнительных жизнеописаний Плутарха – Жизнеописания знаменитых греков и римлян (Les vies des hommes illustres grecs et romaines). Этот труд был завершен в 1559; в английском переводе Т.Норта (1579) он был известен Шекспиру. Амио не только познакомил современников с великими людьми античности, но и оказал неоценимую услугу французскому языку, раскрыв его возможности в передаче совершенно нового материала. Благодаря простоте стиля и свойственной Амио педантичной скрупулезности глубокая древность органично вошла в духовный склад эпохи.

АМИО, ЖАН ЖОЗЕФ МАРИ (Amiot, Jean Joseph Marie) (1718–1793), французский иезуит-миссионер, родился в Тулоне 8 или 18 февраля 1718. Вступил в орден иезуитов в 1737, в 1750 был послан миссионером в Китай. Завоевал доверие императора Цяньлуна и оставался в Пекине до конца жизни. Письма Амио и его блестящий энциклопедический Маньчжурско-французский словарь (Dictionnaire tartare-mantchou franais, 1789) были ценным источником информации о малоизвестной культуре Дальнего Востока. Среди других работ Амио – Хвала городу Мукдену и его окрестностям (loge de la ville de Moukden et de ses environs, 1770), Военное искусство китайцев (Art militaire des Chinois, 1772) и Жизнь Кун цзы (Vie de Koung Tsee) – биография Конфуция. Умер Амио в Пекине 8 октября 1793.
АММИАН МАРЦЕЛЛИН (Ammianus Marcellinus) (ок. 330 – ок. 395 н.э.), величайший историк поздней Римской империи, по происхождению грек, родился в Антиохии (Сирия) в зажиточной семье. В армии был зачислен в полк знати, protectores domestici, и нес службу на восточных границах Римской империи в 353–354, в Галлии в 355–356 и вновь на восточных границах в 357–359. Принимал участие в персидской кампании императора Юлиана в 363. Известно, что Аммиан посетил Грецию и Египет, в 371 вернулся в родную Антиохию, а вскоре после 378 поселился в Риме, где и находился до конца жизни.
В Риме Аммиан написал историю Римской империи от царствования Нервы (96–98 н.э.) до битвы при Адрианополе (378 н.э.). Таким образом, его сочинение продолжает историю Рима с момента, которым завершил свою Историю Тацит. Хотя Аммиан называет себя греком и греческий был его родным языком, писал он на латыни, поскольку предназначал свой труд для читателей-римлян. Благодаря своей Истории, включавшей 31 книгу, Аммиан заслужил авторитет у современников как в Риме, так и в Антиохии. Его сочинение пользовалось популярностью до 6 в., но потом было забыто, чем и объясняется тот факт, что до наших дней дошли только книги с 14 по 31. Из того, что эти книги охватывают период с 353 по 378, можно сделать вывод, что свою эпоху Аммиан описал куда подробнее, чем историю второго, третьего и первой половины четвертого веков, которые все уместились в утраченных 13 книгах.

Сохранившееся повествование изобилует подробностями и служит основным источником по политической истории последних лет пребывания у власти Констанция II и всего правления императоров Юлиана, Иовиана, Валентиниана I и Валента, а также первых лет правления Грациана. Аммиан снабжает нас также обильными сведениями о римской системе управления и событиях общественной жизни своего времени, рассказывает о положении дел в клонившейся к упадку империи, о главных врагах римлян среди варварских народов и о личных качествах различных императоров, портреты которых отличаются живостью и глубиной. К своим источникам Аммиан относится осторожно и критически. В целом достоверность сообщаемых им сведений никогда не оспаривалась, хотя подчас он чрезмерно обстоятелен при описании событий, в которых участвовал сам. Не назовешь его и вполне беспристрастным. Главный его герой – языческий император Юлиан Отступник, биографию которого он описывает с подробностями и с пылким (хотя и не слепым) восхищением.

Аммиан нередко прерывает ход исторического повествования, чтобы подробно обсудить ряд других тем, касающихся прежде всего географии и обычаев иноземных народов; особенно ценно описание гуннов, которые впервые появились в Европе ок. 370 н.э.


АММОНИТЯНЕ, семитский народ, родственный израильтянам и иудеям, обитавший к востоку от Иордана между реками Арнон и Яббок и севернее области расселения моавитян. Упоминания о них встречаются с древнейшей библейской эпохи до середины 2 в. н.э., аммонитяне отличались жестокостью, поклонялись идолам; главным их божеством был Молох. О происхождении аммонитян говорится в Быт 19:38. Изначально они известны как «сыны Аммона» (Числ 21:24).
Аммонитяне находились в постоянной вражде с древними израильтянами. Часть их территории была захвачена племенами из колен Рувимова и Гадова после того, как те поселились за Иорданом. Аммонитяне были разбиты Саулом и оказались у него в подчинении, но после разделения Еврейского царства вновь обрели независимость. В правление Иосафата вторглись в Иудею, но потерпели поражение (2 Пар 20). Немного позже вновь были разбиты Иоафамом (2 Пар 27:5). После завоевания Иудеи Вавилоном аммонитяне организовали заговор с целью убийства иудейского наместника Годолии. Согласно свидетельству Неемии, они активно противились воссозданию второго Иудейского царства, позже попали в подчинение к восточным народам-завоевателям и во 2 в. прекратили свое существование.


АМОН (Амун), первый фиванский бог, который стал почитаться во всем Древнем Египте. Когда правители Фив основали XVIII династию, изгнавшую из Египта завоевателей-гиксосов и захватившую сирийские территории (в северном направлении – до Евфрата), Амон превратился в главное божество всего Древнего Востока. Его называли Амоном-Ра и изображали в облике человека, голову которого венчает солнечный диск, обрамленный двумя страусовыми перьями. Эхнатон (правил ок. 1379 – 1362 до н.э.) запретил почитание Амона, заменив его культом солнечного бога Атона. После смерти Эхнатона Амон был восстановлен в своих правах верховного бога.
АМОРАИ, группа раввинистических законоучителей в Палестине и Вавилонии, живших в период от составления Мишны (ок. 200) до завершения Вавилонского Талмуда (ок. 500). Важнейшей работой амораев, которой они занимались в академиях, было толкование Мишны и Галахи (закона), впоследствии составившее Гемару.
Термин «амораи» (единственное число «амора») происходит от еврейского и арамейского глагола «амар» («говорить»). Вавилонские амораи носили титул «рав» или «мар»; палестинские, которых посвящал в сан Йехуда ха-Наси, – «рабби». В Талмуде упоминаются имена более 2500 амораев.

Общепринятая периодизация насчитывает пять поколений палестинских и семь поколений вавилонских амораев: первое (ок. 200–250), второе (250–280), третье (ок. 280–310), четвертое (310–335), пятое (335–370), шестое (370–430), седьмое (450–500). Первые пять периодов относятся к Вавилонии и Палестине, а последние два – только к Вавилонии.

АМОРЕИ, древний народ смешанного семитского и индоевропейского происхождения, один из семи народов, населявших Ханаан до завоевания этой страны коленами Израилевыми. Согласно Библии, амореи были потомками четвертого сына Ханаана, сына Хама, внука Ноя (Быт 10:6, 16), и отличались высоким ростом (Числ 13:28–33). Первоначально они жили в горах к юго-западу от Мертвого моря и к востоку от Иордана, а их земли простирались на север вплоть до горы Хермон и Иерусалима. Амореи играли важную роль в истории древней цивилизации Передней Азии, предшествующей шумерской цивилизации. Они были суеверны, занимались колдовством и черной магией. Одним из выдающихся царей амореев был Сигон, безуспешно пытавшийся противостоять израильтянам в раннебиблейский период (Числ 21:21, 24). Царь Саул добился полного подчинения амореев (1 Сам 7:14).
АМОРИ, возможно написание Амальрих, имя двух иерусалимских королей. В результате 1-го крестового похода (1096–1099) франки захватили Иерусалим и правили там с 1099 по 1270. Амори I, сын Фулька из Анжуйской династии, правил с 1162 по 1174 как наследник своего брата Балдуина III. Его попытки распространить господство на Египет окончились неудачей после того, как египетским правителем стал Саладин, который даже штурмовал Иерусалим. Амори II стал королем Кипра, наследовав своему брату Ги де Лузиньяну, и был девятым иерусалимским королем с 1197 по 1205, женившись на Изабелле, дочери Амори I.

АМПЕР, АНДРЕ МАРИ (Ampre, Andr-Marie) (1775–1836), французский физик и математик. Родился 22 января 1775 в Полемье близ Лиона в аристократической семье. Получил домашнее образование. С 14 лет, прочитав Энциклопедию Д.Дидро и Ж.Д'Аламбера, увлекся естественными науками и математикой, изучал математические труды Л.Эйлера, Ж.Лагранжа и Бернулли, а в 18 лет – Небесную механику П.Лапласа и Аналитическую механику Ж.Лагранжа.
С 1796 Ампер давал уроки в Лионе по математике, химии и языкам. В 1801 получил место преподавателя физики и химии в Центральной школе в Бур-ан-Бресе. В 1804 после издания небольшой, но имевшей успех работы Размышления о математической теории игр (Considrations sur la thorie mathmatique de jeu) и завершения серии экспериментов с электрическими машинами Ампер поступил на работу в Лионский лицей, а через год получил приглашение читать лекции по математике в Политехнической школе в Париже. В 1809 Ампер стал профессором Политехнической школы, а в 1814 был избран членом Академии наук. Тогда же ученый приступил к исследованиям связи между электричеством и магнетизмом (этот круг явлений Ампер называл электродинамикой).

11 сентября 1820 Ампер присутствовал на заседании Академии, где сообщалось об открытии Х.Эрстедом действия электрического тока на магнитную стрелку. Проведя соответствующие эксперименты, ученый уже через несколько дней представил Академии первые полученные им важные результаты: он сформулировал правило для определения направления, в котором отклоняется стрелка вблизи проводника с током (правило Ампера), закон взаимодействия электрических токов (закон Ампера). Впоследствии разработал теорию магнетизма, согласно которой в основе всех магнитных взаимодействий лежат круговые молекулярные токи (теорема Ампера). Таким образом, он впервые указал на тесную связь между электрическими и магнитными процессами. В 1822 Ампер открыл магнитный эффект катушки с током – соленоида.

Умер Ампер в Марселе 10 июня 1836.

АМФИПОЛЬ, древнегреческий город на северном побережье Эгейского моря. Значение Амфиполя определялось тем, что он располагался на излучине реки Стримон, на восточном ее берегу вблизи от устья, и потому контролировал как переправу через реку на сухопутном пути вдоль морского побережья, так и движение по самой реке. Изначально город принадлежал фракийскому племени эдонов, но в 437 до н.э. его захватили и сделали своей колонией афиняне. Амфиполь был одним из наиболее преуспевающих городов Греции, покольку его жители получали доход от добычи золота на расположенной поблизости горе Пангей (в Амфиполе находился склад добытого золота). Кроме того, в области Амфиполя в больших объемах заготавливалась древесина, которая использовалась Афинами для постройки своего военного флота.
В 424 до н.э., во время Пелопоннесской войны, Амфиполь открыл ворота спартанцам, так что Афины лишились своей богатой колонии. В этой неудаче был обвинен, возможно несправедливо, историк Фукидид, находившийся с подчиненным ему флотом неподалеку от Амфиполя. Однако Фукидиду удалось отстоять расположенный в устье Стримона порт Эйон. Два года спустя под стенами Амфиполя произошло сражение, в котором были убиты командовавший афинским войском Клеон и спартанский полководец Брасид. После Пелопоннесской войны город возвратил себе независимость, однако в 357 до н.э. царь Македонии Филипп II захватил его и превратил в один из основных центров чеканки монеты. При римлянах Амфиполь получил статус «свободного города». По пути в Фессалонику Амфиполь посетил апостол Павел.

В ходе раскопок были обнаружены развалины ряда античных сооружений, однако, глядя со стороны, догадаться о том, что когда-то здесь был город, почти невозможно. Наиболее занчительный памятник – мраморный лев, возможно, кенотаф одного из полководцев Александра Македонского. Восстановленный американскими и французскими археологами в 1937, лев возвышается на правом, западном берегу реки, прямо напротив места, где прежде находился город. В том же году американцы построили на месте древней переправы мост, разрушенный во время Второй мировой войны. Древняя дорога из Фессалоники (совр. Салоники) в восточную Грецию проходит здесь и теперь.

АМЬЕНСКИЙ СОБОР, один из самых известных готических соборов в мире и один из самых крупных во Франции (длина 145 м). Главная его часть построена в 1218–1279 по проекту Робера де Люзарш и его преемников Тома и Рено де Кормон. Между 1373 и 1549 в стиле поздней готики были достроены башни западного фасада и некоторые другие части здания. Основные черты великих французских соборов эпохи высокой готики сложились в архитектуре соборов Шартра и Реймса. Собор Нотр-Дам в Амьене является одним из наиболее смелых, изящных и гармоничных архитектурных решений готической церкви. На западном фасаде здания находятся три скульптурных портала; центральный портал украшает знаменитая статуя благословляющего Христа. Главный неф (высота 42,5 м, ширина 14,3 м) представляет собой трехъярусную структуру: в среднем ярусе за аркадой трифория находится узкая галерея. Начиная с 1292 боковые нефы стали расширяться благодаря пристройке капелл (среди них капелла кардинала Делагранжа, один из ранних образцов архитектуры пламенеющей готики). Восточная часть короткого, но широкого трансепта и просторный хор освещаются через окна трифория. В обходную галерею хора открываются пять капелл. Огромные окна хора и главного нефа утратили средневековые витражи. Внутреннее пространство Амьенского собора, высокое и просторное, кажется одновременно изысканным и строгим, величественным и уютным.
В марте 1918 собор сильно пострадал от обстрела немецкой артиллерии, позже он был восстановлен, а во время Второй мировой войны, к счастью, потерпел лишь незначительный урон.

АНАБАПТИСТЫ, перекрещенцы, общее название членов протестантских групп, отделившихся во времена Реформации от главных течений протестантизма и создававших добровольные религиозные сообщества на основе ревностного соблюдения новозаветных установлений. Термин употреблялся и как оскорбительное наименование всех религиозных радикалов в 16–17 вв. со стороны католиков, лютеран и реформатов в межконфессиональной полемике. В связи с этим предпочтительнее говорить о различных направлениях движения, к которому относятся Швейцарские и Южно-германские братья, Гуттеритские братья и Голландские меннониты.
Начало анабаптизма относится к 1525, когда небольшая группа верующих в Цюрихе под предводительством Конрада Гребеля отошла от последователей Цвингли. В основанных ими общинах они придерживались апостольских правил: во главе их стояли пресвитеры (Деян 14:23), они придерживались принципов непротивления злу (Мф 5:39 сл.), общности имущества (Деян 4:32 сл.), обличали согрешивших братьев (Мф 18:15-17). Планы реформаторов завоевывать для протестантизма кантоны путем постепенных политических шагов, предпринимаемых магистратами, анабаптистами не признавались; они предлагали создавать свободные церкви услышавших благую весть, уверовавших и крестившихся (Мф 28:18 сл.). Жестоко преследовавшиеся церковными и светскими властями эти, как их называли, Швейцарские братья нашли отклик у простых людей в германоязычных странах. Одно их течение развивалось в Моравии и Южной Германии; параллельно в 40-х и 50-х годах 16 в. в Нидерландах оформилось движение под руководством Менно Симонса (1492–1559). Американские меннониты ведут свое происхождение от швейцарского и голландского ответвлений анабаптизма; колонии гуттеритов, секты, основанной в 1533 Якобом Гуттером в Моравии, поселились в Северной и Южной Дакоте, в Манитобе и Альберте в Канаде, в Парагавае; они все еще придерживаются древнего христианского коммунизма, используя в качестве образца описанную в Деяниях апостолов практику первохристианской иерусалимской общины.

В полемических сочинениях своих противников анабаптисты отождествлялись с крестьянскими бунтовщиками, особенно в Тюрингии, где восставшие находились под влиянием Томаса Мюнцера, а также с членами коммуны в Мюнстере (Вестфалия, 1534–1535). На первых порах руководители и основные группы анабаптистов отрицали энтузиастические пророчества и насилие, равно как и современные им молитвы и символы веры, поддерживаемые вековыми традициями; все же, как показывают обнаруженные после 1879 многочисленные архивные документы, основным расхождением с протестантскими реформаторами являлся вопрос о союзе между церковью и государством. В качестве руководящей модели анабаптисты избрали раннехристианскую церковь; они говорили, что церковь совершила «грехопадение» уже при Константине и проповедовали необходимость «восстановления» церковной жизни.


АНАНДА (cанскp. – «счастье», «блаженство»), в индийской философии, состояние «освобожденности» в положительном смысле, противопоставляемая пониманию высшей цели в «отрицательных» терминах (например, апаварга). Дискуссии относительно характера того высшего блага, которое может быть достигнуто в результате духовной практики, велись в Индии еще в шраманскую эпоху (середина I тыс. до н.э.), и тем, кто отрицал возможность того, чтобы это достижение сопровождалось положительными эмоциональными состояниями, противостояли те, кто не сомневался в достижении этого не только после смерти, но и в течение жизни.
В Тайттирия-упанишаде при различии нескольких «слоев» (коша) индивида пятый, последний, высший по отношению к четырем предыдущим (Атманы пищи, дыхания, разумения и распознавания) именовался «состоящим из блаженства» (анандамая) и включал «приятное» (прия), «наслаждение» (мода) и «великое наслаждение» (прамода), а также саму ананду. Другая тематизация – обоснование определения сущности Брахмана как сущего-сознания-блаженства (сат-чит-ананда), «догматизированного» в веданте. Третья имела апологетический характер и соответствовала оправданию «положительного идеала мокши – как реализации индивидом своей «истинной» природы Абсолюта, включавшего и блаженство-ананду, – перед лицом оппонентов веданты, настаивавших на том, что этот идеал неотличим в принципе от счастья как обычного удовольствия, а потому является «сансарным» и, следовательно, неприемлемым.

Согласно Шанкаре, «Атман блаженства» – наиболее сокровенный ввиду того, что блаженство является результатом и познания и действия, которые предпринимаются ради него. Сурешвара же в комментарии к комментарию Шанкары различает два уровня ананды: тот, о котором идет речь в упанишаде, и Брахман, который есть ананда в своей сущности. Второй, абсолютный, уровень ананды пронизывает все слои, включая и «слой наслаждения», являющийся компонентом эмпирического Я, в состав которого входит принимающий положительные эмоциональные состояния интеллект-буддхи. Ананда обнаруживается также в обычной человеческой радости, вызываемой обычными, мирскими событиями, – рождение ребенка, обладание желанным объектом и т.п. Обсуждая значение ананды как третьей характеристики Брахмана, Шанкара в Брихадараньякопанишад-бхашье отвергает мнение тех, кто считает, что Брахман может познавать собственное блаженство. Если бы это было так, то подобное раздвоение (на субъект и объект познания) противоречило бы единству Абсолюта. Потому Брахман не познает блаженство, но, в соответствии со своей «простой» природой, есть само блаженство, которое для него, таким образом, непознаваемо. Точно так же обстоит дело и с блаженством того, кто достиг «освобождения», ибо оно – лишь манифестация этого «первообразного» блаженства («освобожденный» не может познавать это блаженство и по той причине, что в состоянии «освобождения» уже лишен тела и органов познания). В другом месте того же комментария констатируется, что ананда содержится в самой природе вещей как «изобилие» эманации Брахмана. В приписываемой Шанкаре Атмабодхе утверждается, что божество Брахма и другие «пропорционально» участвуют в блаженстве Брахмана. В субкомментарии Сурешвары, ученика Шанкары, к той же Брихадараньяка-упанишаде – стихотворной Брихадараньякопанишадьхашья-варттике – подтверждается невозможность для Брахмана «познавать» свое блаженство, а также то, что в «освобождении» Атман и есть само блаженство. Отличие ананды от обычного счастья состоит в том, что последнее достигается определенными средствами, тогда как ананда «обнаруживается» как подлинное состояние индивида. Некоторый опыт этого блаженства дается нам, считает Сурешвара, во сне без сновидений.

Развернутая полемика с противниками ананды как высшей человеческой цели содержится в трактате современника Шанкары мимансака и ведантиста Мандана Мишры (7–8 вв.) Брахмасиддхи. Мандана Мишра считает, что блаженство не сводимо к отсутствию страданий, ибо в противном случае обитатели одного ада должны были бы испытывать его из-за отсутствия у них страданий, претерпеваемых тем, кто пребывает в другом аде. Оппонент предлагает тогда считать, что удовольствие производится удовлетворением желания, которое, будучи неудовлетворенным, приносит страдание. Мандана оспаривает оба этих тезиса. Более того, если объект порождает желание во время его «вкушения», то как же может доставить удовольствие насыщение желания? В иных же случаях «вкушение» объектов приносит как раз неудовлетворенность. В любом случае желание является следствием опыта «вкушения» чего бы то ни было в предыдущих рождениях. О том, что удовольствие (как тривиальный случай ананды) есть нечто положительное, а не просто устранение нежелательного, каждый может судить по собственному опыту; положения же авторитетов относительно тождественности блаженства прекращению страданий следует истолковывать как их желание поощрить людей к достижению «положительных» состояний. Далее, продолжает Мандана, не всякое желание (иччха) есть уже «похоть» (рага), а потому нельзя считать также, что активность, направленная на достижение блаженства Брахмана, основывается на страсти. Последняя есть привязанность к реально несуществующим вещам, «проецируемая» Незнанием, а потому стремление к истине (следовательно, и к истинному блаженству) к ней не относится. Если же деятельность ради искоренения страдания и достижения блаженства Брахмана также относится к страсти, то тогда никто никогда не обретал «освобождения» (что противоречит свидетельству авторитетов). Гарантией возможности достижения ананды считается ее присущность Брахману, в котором она идентична сознанию (подобно тому, как свет луны неотделим от его приятности). Самое элементарное обнаружение блаженства – наши ощущения после крепкого сна, когда мы осознаем, что спали безмятежно.

Сурешвара в том же субкомментарии к Брихадараньяка-упанишаде также не соглашается с тем, что счастье есть отсутствие страдания. Во-первых, можно испытывать одно и другое одновременно. Во-вторых, это опровергается такими простыми фактами, как то, что, например, радость от рождения сына никак не сводима к отсутствию страдания из-за бездетности, ибо до рождения сына человек не мог испытывать указанного страдания. То, что высшей человеческой целью является счастье, подтверждается и опытом всех живых существ, которые к нему стремятся, даже не обладая способностью его достичь.

Разработка концепции блаженства не ограничивается кругом современников и учеников Шанкары: ананда анализируется и такими противниками Шанкары, как Рамануджа. Концепция блаженства занимает важное место и в индийской эстетической теории, особенно в кашмирском шиваизме Абхинавагупты. Среди самих противников блаженства как цели человеческого существования периодически возникали «пятые колонны», по крайней мере частично объяснимые влиянием концепции ведантистов. Так, Бхасарваджня, шиваит в не меньшей степени, чем найяик, принимал доктрину пашупатов, в соответствии с которой «освобожденный» обретает такие свойства Божества, как неограниченное знание и блаженство. Хотя Вьомашива (10 в.), опиравшийся на Прашастападу, а также Удаяна подвергали критике ведантийскую концепцию ананды, считая конечной целью состояние высшей индифферентности, Апараркадэва (11–12 вв.), комментатор Бхасарваджни, полемизировал с их взглядами, утверждая (совсем как ведантисты), что счастье не сводится к отсутствию страдания (хотя он не признавал и ведантийского положения о том, что блаженство есть непреходящее свойство Атмана, – иначе весьма затруднительно объяснить само «закабаление»). Наконец, даже санкхьяики, которые вплоть до комментария Анируддхи к поздним Санкхья-сутрам упорно отрицали ведантийский идеал ананды, считая, что «блаженство» по сути не отличимо от простого «удовольствия», со всеми вытекающими из этого последствиями, на самой поздней стадии, в лице Виджняна Бхикшу, решили пойти на некоторые уступки, допустив, что в состоянии «освобожденного при жизни» может быть испытан восторг от созерцания Атмана.


АНАСТАСИЙ I (ок. 430–518), император поздней Римской или Византийской империи (с 491 по 518). Родился в Диррахии (совр. Дуррес, Албания) в простой семье. Поступив в Константинополе на придворную службу, Анастасий был силенциарием (камергером) на момент смерти императора Зенона в 491. Вдове Зенона Ариадне удалось настоять на том, чтобы сенат провозгласил его императором; вскоре она вышла за него замуж. Правда, над Анастасием тяготело подозрение в симпатиях к монофизитам, поэтому при восшествии на престол с него было взято слово, что он сохранит верность решениям Халкидонского собора 451.
Правление Анастасия нельзя отнести к самым удачным периодам существования Византийской империи: ее неоднократно тревожили нападения соседей (так, в 493 впервые имело место столкновение с болгарами) и внутренние конфликты (мощное восстание исавров в Малой Азии в 492–497). Наиболее успешной оказалась деятельность Анастасия в сфере финансов. Несмотря на отмену в 501 тягостной для всех ремесленной и подушной подати (т.н. хрисаргир) и значительные расходы на войны, ему удалось оставить своему преемнику огромную казну (свыше 150 т золота). Значительные потрясения вызвало обозначившееся к концу правления Анастасия отклонение от Халкидонской формулы. В 511 в Константинополе в связи с этим начались беспорядки, с которыми Анастасию удалось справиться, лишь пригрозив отречением. Но вскоре разногласия вновь обострились, причем император опять принял сторону монофизитов. Их оппоненты в союзе с гуннами разбили войска Анастасия под Константинополем и принудили его в 515 возвратиться к Халкидонской формуле. В разгар третьего похода сторонников Халкидонского собора на Константинополь Анастасий умер. Его преемник Юстин окончательно встал на сторону учения о двух природах Христа, божественной и человеческой.

AНАТМАВАДА (пали , санскр. – «доктрина отсутствия Атмана»), в индийской философии, отрицание Я; одно из основоположений буддизма.
Учение анатмавада восходит к проповеди самого Будды (5 в. до н.э., по современной датировке). По одному из текстов Сутта-питаки Будда пытался показать странствующему философу Поттхападе, что ни на одном из различаемых им уровней Атмана последний не может совпасть с сознанием (поскольку же наличие сознания для всех самоочевидно, от идеи Атмана, по подразумеваемому рассуждению Будды, можно безболезненно отказаться). В диалоге с другим «пилигримом», Саччакой, Будда вынуждает его признать, что ни один из пяти уровней индивидуальной психофизической организации, соответствующих «срезам» телесности, ощущений, представлений, интенциональных установок и сознания (то, на что психофизическая организация в буддизме делится без остатка по простейшей классификации дхарм в виде пяти «групп»-скандх), не соответствует понятию Атмана, поскольку, во-первых, индивид никак не может влиять на них (следовательно, они не относятся к его Я), и, во-вторых, каждый из них является «непостоянным и несчастным», а все таковое не есть Атман. По буддийским преданиям, первым учителем Будды был санкхьяик и йогин Арада Калама, учивший о медитативном «обособлении» Атмана от всех элементов телесно-ментального состава индивида и диспозиций его сознания, которым он внеположен. Согласно Ашвагхоше, Будда ушел от него потому, что вера в Атмана обусловливает привязанность человека к Я, закабаляет чувством «моего» и является корнем всех тех эгоцентрических стремлений, которые и являются основным препятствием для «освобождения». В одной из проповедей, названной О ноше и содержащейся в китайской версии Трипитаки, Будда, уже достигший «просветления», в ответ на вопрос о том, что такое «ноша» (бхара), называет пять «групп привязанностей» (скандхи), а поднятие «ноши» разъясняется им как желание, стремление к объектам, избавление же от нее – избавление от этого желания. С носителем же «ноши» дело обстоит сложнее. Если в предыдущих случаях Будда определял и «ношу», и ее поднятие, и избавление от нее однозначно, то теперь он не говорит, что «носитель ноши» есть то-то и то-то, но: «На это следует ответить так...», а именно, вопрошающему следует назвать такое-то лицо (пудгала), которое носит такое-то имя, имеет такое-то происхождение, принадлежит к такому-то роду, питается тем-то, испытывает такие-то удовольствия и страдания, живет такой-то срок. Смысл этого поучения в различении двух уровней истины (различение, к которому индийская мысль начала привыкать как раз в эпоху Будды): с точки зрения конвенциональной, условной, можно говорить о какой-то персоне, условном индивиде, но для того, кто готов к принятию истины конечной, реальны лишь пять скандх, тогда как персона, индивид будет лишь кажимостью. В том же духе проповедей учение анатмавады представлено в знаменитой аллегории, развиваемой в буддийском учебно-катехизаторском тексте Милиндапаньхе (Вопросы Милинды), где псевдоиндивид сравнивается с колесницей: мы можем выделить различные ее составные части (ось, колеса, спицы и т.д.), но колесницы как таковой, как целого помимо частей, не существует.

Собственно философская разработка анатмавады восходит, вероятно, уже к 3 в. до н.э., когда, после буддийского собора под эгидой Ашоки в Паталипутре, буддийские ортодоксы-стхавиравадины (ср. тхеравадины) решаются подавить еретическое с их точки зрения учение школы ватсипутриев, пытавшихся ввести, помимо пяти «групп» (скандхи) дхарм, еще и некоторую квазиперсону (пудгала), которая могла бы как-то локализовать единство индивидуального опыта и механизм реинкарнации (с позиций брахманистов, необъяснимый без перманентного Я). Составители тхеравадинской Катхаваттху, вошедшей позднее в состав Абхидхамма-питаки, ставят ватсипутриев перед дилеммой: означает ли их признание «персоны» также и то, что она реальна в том же смысле, что и скандхи? Отказ ватсипутриев дать положительный ответ позволяет их критикам считать, что пудгала есть либо обычный Атман (что для любого буддиста неприемлемо), либо просто фикция. Далее «еретика» ловят на том, что он, признавая группы скандх в качестве реальных, признает и их отличность друг от друга, но не может признать такую же «сепаратность» и пудгалы. Из этого следует, что он должен признать тождественность «индивида» скандхам, но он этого не делает, и это факт демонстрирует его несостоятельность. На положение «еретика» о том, что именно пудгала трансмигрирует, ему предлагается принять одно из четырех логически возможных решений: что «индивид» в прежнем воплощении идентичен «индивиду» в последующем воплощении; что они различны; что они и различны и идентичны; что они не то и не другое; и «еретик» не может согласиться на на одно из них. Однако анатмавада отстаивается не только рациональными аргументами, но и апелляцией к авторитету: в ответ на утверждение пудгалавадина, что сам факт самосознания требует признания некоего Я, ортодокс-тхеравадин возражает, что это противоречит словам Будды, ссылаясь на почтенную каноническую Суттанипату, где вера в существование Я объявляется лишь «мирским мнением».

В тексте сарвастивадинской Абхидхармы Виджнянакая (1 в.) ватсипутриям ставится на вид не только то, что, по текстам Сутта-питаки, Будде нельзя приписать учение о пудгале, но и предлагается «рациональный аргумент»: шесть видов сознания, реализующие деятельность пяти чувств и ума-манаса, различают свои объектные сферы, не нуждаясь для этого ни в каком общем сознании. В Махавибхаше (Великое истолкование), теоретически насыщенном комментарии (приписывается Паршве и Васумитре) к сарвастивадинскому тексту Джнянапрастхана, созданной в первой половине 2 в. во время третьего собора сарвастивадинов под эгидой знаменитого царственного покровителя буддизма Канишки, допускается существование «эмпирического Я», но отрицается его реальность (или, еще точнее, признается как и у Будды, его конвенциональная реальность, а не онтологическая). В приложении к Абхидхармакоше Васубандху пудгала сравнивается с огнем, а скандхи – с топливом: эта метафора призвана продемонстрировать «бессубстанциальность» того, что можно назвать эмпирическим Я. Кроме того оно, по Васубандху, не включено в таблицу реально сущих (т.е. динамических) элементов бытия – дхарм. В том же тексте разбираются трудные для ортодоксального буддизма проблемы, связанные с необходимостью обоснования трансмиграции, индивидуальности Будды, феномена памяти без допущения перманентного субъекта.

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241



 

 






 

 

 

 



 

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. 728 - 3241

 

ЗАКАЗАТЬ РЕФЕРАТ

ЗАКАЗАТЬ КУРСОВУЮ

ЗАКАЗАТЬ ДИПЛОМ

Новости образования

Все о ЕГЭ

Учебная литература on-line

Статьи о рефератах

Образовательный софт


   E-mail:info@troek.net

Каталог@Mail.ru - каталог ресурсов интернет
 Тел: (495) 728- 32-41

| Главная | Рефераты на заказ | Типы работ | Предметы и темы | Гарантии | Цены | Заказ и оплата | В помощь студенту |
| Партнерство и рекламма | Вузы Москвы | Вакансии | Разное |

Copyright © 2002 " ТРОЕК НЕТ". All rights reserved.
Web - master: info@troek.net