Реферат, курсовой проект, дипломная работа, эссе, сочинение, контрольная, аналитическая справка на заказ
Главная
Рефераты на заказ
Типы работ
Предметы и темы
Гарантии
Цены
Заказ и оплата
В помощь студенту
Партнерство и реклама
ВУЗы Москвы
Вакансии
Разное





Rambler's Top100


Заказ диплома Заказ курсовой Заказ реферата Заказать диплом курсовой проект дипломнаую работу, эссе, сочинение на заказ
Заказать реферат, курсовую работу, дипломный проект, эссе, сочинение, контрольную работу, аналитическую справку, отчет по практике бизнес-план предприятия экономика право
 

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. (495) 728 - 3241; info@troek.net

2.7. Зарубежная философия ХХ века.

ХХ век - время суровых испытаний и крутых перемен во всех
сферах общественной жизни, что не могло не найти своего отражения
в духовной атмосфере, во всех срезах духовной культуры общества, а
значит, и в философии.
В нашем столетии переход от классической науки XVIII-XIX века
к современной, неклассической совпал по времени с аналогичным
сдвигом от философской классики XIX века к неклассической филосо-
фии ХХ века.
Иными словами, своеобразная "переоценка ценностей", начавшая-
ся на рубеже столетий, охватила практически все этажи здания ду-
ховной культуры, в том числе и философию.
Действительно, в центр философского процесса выдвинулись
вместе с такими течениями, как неопозитивизм, экзистенциализм и
др., новые проблемы. Но рядом с ними сохранили свои позиции и не-
которые традиционные школы, продолжившие отдельные направления фи-
лософии прошлого (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и
др.), хотя и здесь многое подвергалось модернизации, обновлению
под влиянием требований времени, определяемых как новыми социаль-
ными условиями, так и решительными переменами в научном сознании.
Таким образом, на всем протяжении завершающего столетия стал-
киваются идейные течения, крайними полюсами которых являются "ра-
дикальный нигилизм" с его отрицанием классического наследия и кон-
сервативный традиционализм, хотя в действительности, на деле нет
ни полного отбрасывания классики в первом случае, ни некритическо-
го следования традициям - во втором.
Обратимся по необходимости к краткой характеристике некоторых
основных направлений и школ зарубежной философии ХХ века.
Важным специфическим моментом в ряде философских концепций в
новых условиях стал поворот от рациональных установок, от присуще-
го практически всей философии нового времени культа разума к ирра-
ционализму, к нерациональным элементам человеческой психики - к
воле и инстинктам, интуиции, эмоциям, подсознанию и т.д.
Этот поворот наметился еще в XIX веке в философских воззрени-
ях А.Шопенгауэра (1788-186О) и Ф.Ницше (1844-19ОО), выступивших с
позиций крайнего волюнтаризма, во взглядах С.Кьеркегора, положив-
шего первые камни в основание экзистенциальной философии.
В "философии жизни", основы которой заложил еще Ф.Ницше и ко-
торая получает дальнейшее развитие во взглядах В.Дилтея
(1833-1911), А.Бергсона (1859-1941), О.Шпенглера (188О-1936),
центральным является понятие "жизни" как особой целостной реаль-
ности, не тождественной ни материи, ни духу, ни сознанию. Поэтому
постичь "жизнь" рациональными средствами невозможно, она доступна
лишь интуиции. Под "жизнью", "живым" понималось при этом не только
единично-неповторимое развертывание конкретной жизни, но и некая
космическая сила, определяемая А.Бергсоном как "жизненный порыв",
сущность которого состоит в непрерывном самовоспроизведении себя и
творчестве новых форм, благодаря чему эволюция мира, природы при-
обретает характер "творческой эволюции".
Иррационализм нашел свое проявление и в философских воззрени-
ях З.Фрейда (1856-1939), получивших название психоанализа. Важным
достижением психоанализа явилось открытие и специальное изучение
бессознательного, роль и место которого в психике человека весьма
значительны. Культ сознания - вот что по мнению З.Фрейда мешало
увидеть и верно оценить роль бессознательного. Фрейд сломал эту
традицию. Однако обнаружив и во многом верно раскрыв роль и значе-
ние бессознательного, он одновременно преувеличил эту его роль, в
силу чего бессознательное нередко превращалось у З.Фрейда и его
учеников в определяющее начало психики в ущерб сознанию, рацио-
нальному.
Иррационализм в современном мире нередко принимает и облик
как крайних иррационалистических, так и откровенно мистических
идей и концепций. Волна мистики достигла сегодня и нашей страны,
проникает на книжный рынок и, что особенно тревожно, завоевывает
все новые позиции на радио и телевидении в форме пропаганды аст-
роллогии, магии и т.п. Опасно то, что пока практически не видны
усилия, направленные на то, чтобы противостоять этой волне.
Особое место в зарубежной философии в нашем столетии занимают
учения и школы, осуществившие своеобразный антропологический пово-
рот, сделавшие центральным пунктом и основным предметом своего фи-
лософствования проблему человека. Причем отличительная черта этих
школ, по крайней мере, некоторых из них, состоит в отходе от край-
не абстрактного рассмотрения человека вообще и обращении к иссле-
дованию конкретных индивидов с их мыслями, переживаниями, с их
страстями и настроениями.
Необходимость поворота к человеку имеет свои реальные основа-
ния в той цепи жестоких испытаний, которые выпали на долю челове-
чества в ХХ веке. Мировые войны, унесшие многие миллионы жизней,
неисчислимые жертвы тоталитарных режимов и многие другие потрясе-
ния углубили отчуждение человека. Он все больше превращается в иг-
рушку обстоятельств, в бесправный винтик тоталитарных режимов и
экономических монстров в виде военно-промышленных комплексов и
транснациональных корпораций.
Заслугой философской антропологии, собственно экзистенциализ-
ма, персонализма, а также современной франкфуртской школы является
выдвижение на первый план проблемы человека, акцентирование внима-
ния на этой проблеме, стремление отыскать пути выхода из бесчело-
вечных условий его бытия. Особое место среди названных выше школ
занимает экзистенциализм.
Экзистенциализм (от лат.existentia - существование)- это фи-
лософия существования, причем под существованием понимается внут-
реннее бытие человека, его чувства и переживания, его страсти и
настроения и т.д. Идеи экзистенциализма восходят к воззрениям
датского философа С.Кьеркегора и "философии жизни". Само же их за-
рождение произошло в России после поражения революции 19О5-19О7
гг. в работах Н.А.Бердяева (1874-1948), примкнувшего в дальнейшем
к религиозному экзистенциализму, а также в трудах философа и пуб-
лициста Л.И.Шестова (1866-1938).
После первой мировой войны экзистенциализм получил развитие в
Германии. Здесь его главными представителями были К.Ясперс
(1883-19698) и М.Хайдеггер (1889-1976).
В период после второй мировой войны во Франции идеи экзистен-
циализма нашли отражение в художественных произведениях и фило-
софских трудах А.Камю (1913-198О) и Ж.П.Сартра (19О5-198О).
Внутри экзистенциализма существует два основных направления -
атеистическое (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю) и религиозное
(К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.И.Шестов).
Характерно, что представители атеистического направления дают
более чем умеренную критику религии. Так, А.Камю в своем произве-
дении "Миф о Сизифе. Эссе Абсурда" пишет, что мир вообще и рели-
гия, в частности, равно абсурдны. Центральной проблемой экзистен-
циализм считает вопрос о сущности человека. Существование пред-
шествует сущности, и человек обретает свою сущность сам, сам про-
ектирует и реализует себя. И в этом смысле он свободен. Больше то-
го, как утверждал Ж.П.Сартр, человек "обречен быть свободным",
поскольку никто за него не может осуществлять выбор линии поведе-
ния, выбор своего "Я". Отсюда вытекает ответственность человека и
за свои поступки, и даже за то, что его превращение в подлинного
человека не состоялось.
Таким образом, экзистенциализм провозглашает активность чело-
века, его свободу. И это положительно, хотя здесь же всплывают и
слабости, состоящие в том, в частности, что человеку свойственно в
мире бытие, а сам этот мир - мир абсурда, недоступный рационально-
му анализу, в силу чего и выбор им своего "Я" не может быть созна-
тельным, базирующимся на разумных основаниях. Это придает оттенок
трагичности и ситуации выбора, и самой свободе. К тому же сущест-
вованию, "Я" всегда противостоит безличная сила, масса, стремящая-
ся затруднить этот выбор, стереть индивидуально особенное в чело-
веке, сделать его таким же, как все в обезличенной массе. Истинное
существование поэтому - это одинокое существование. Но, стремясь
оградить человека от нивелирующего воздействия массы, экзистенциа-
листы не видят, что тем самым они одновременно лишают личность
почвы для развития, которое одинокое "Я" без общения с себе подоб-
ными, с массой реализовать не может.
Особое место в экзистенциализме занимает проблема поиска
смысла жизни, достижения ее сущности, которая раскрывается лишь
через столкновение со смерью, в ситуациях, которые К.Ясперс назвал
пограничными, причем само существование характеризуется в экзис-
тенциализме как трагичное прежде всего потому, что оно конечно.
Внимание к человеку в условиях пограничных ситуаций вовсе не зас-
луживает только негативной оценки уже потому, что подобные ситуа-
ции в жизни совсем не редкость, а главное - смысл внимания к ним
не только в том, что, как высказался один из основоположников эк-
зистенциализма, философствовать - значит учиться умирать, но и в
другом: в том, чтобы привлечь внимание человека к высшей ценности,
которая ему дана, к самой жизни. К тому же в условиях обострения
глобальных проблем само человечество приближается к своего рода
пограничной ситуации, осмысление которой во весь рост встало ныне
в повестку дня.
Таким образом, сдвиг акцента в философии с бытия вообще, бы-
тия обезличенного на бытие человека, осуществленный экзистенциа-
лизмом, явился предпосылкой и условием прояснения ряда новых мо-
ментов в характеристике этого микрокосмоса, а главное - привлек
внимание к человеку как центру философских размышлений, хотя целый
ряд аспектов этих размышлений в пределах экзистенциализма далеко
не бесспорен.
Среди главных направлений современной философии немаловажное
место занимает 2 неотомизм, 0 чьи истоки восходят к воззрениям средне-
векового монаха Фомы Аквинского, философия которого в 1879 году
была провозглашена официальной философской доктриной Ватикана и
католицизма. Десятилетие спустя в Лувене (Бельгия) был создан Выс-
ший институт философии, и доныне являющийся международным центром
неотомизма, широкого распространенного в странах с преобладанием,
либо большим числом католиков (Франция, ФРГ, США, страны Латинской
Америки).
Представители неотомизма - Жан Маритен, Этьен Жильсон, Ван
Стеенберген и др. - усматривают главную цель в философском обосно-
вании христианского вероучения. Иначе говоря, во главу угла честно
и открыто возводится принцип: "Философия - служанка богословия".
В качестве высшей реальности в неотомизме рассматривается
"чистое бытие" как духовное, божественное первоначало. Изыскания
неотомистов приводят к признанию Бога первопричиной бытия и перво-
основателем всех без исключения философских категорий. Далее, сог-
ласно томизму и неотомизму, мир предстает как иерархическая, раз-
деленная на ступени система. Низшую, самую несовершенную ступень
занимает природа, материя, высшую - сверхчеловеческий дух, абсо-
лютное сознание, сверхсознание, которым сотворяется все существую-
щее.
Тяготея к объективному идеализму, неотомизм характеризует ма-
терию как нечто чисто пассивное, лишенное всякой определенности
без "богодухновенных" нематериальных форм. При этом высшей формой
(формой всех форм) признается внешний по отношению к материи Бог.
Наука, по мнению неотомистов, должна заниматься лишь изучением
низшей ступени мира, дабы логически подойти к естественно-научному
подтверждению существования, бытия Бога. При этом верхняя граница,
дозволенная в познании науки, определяется достаточно четко: науке
"разрешено" лишь частичное познание, вскрытие лишь вторичных при-
чин и внешней связи событий, да и то осуществляемое при непрерыв-
ной работе "внутреннего цензора", интеллект человеческий с интел-
лектом божественным. Такова современная версия томистского принци-
па гармонии веры и разума, религии и науки.
Неотомизм резко выступает против атеизма, который, по мнению
томистов, ведет лишь к замене бога идолами. Человек, при этом,
мол, теряет свою целостность, выходит из-под своего ангела-храни-
теля и подпадает под влияние "нечистого", подсовывающего ему "са-
танинские" соблазны. Неотомизм в связи с этим выполняет функцию
отвлечения человека от мирских целей и ценностей и предлагает ему
в качестве альтернативы цели духовные, способные противостоять
мирским соблазнам наподобие "порождения семидесятых" - хард-рока,
хэви-мэтал рока и т.п.
Наряду с этим необходимо отметить, что и в современной рели-
гиозной философии проблема человека занимает все более заметное
место. Это проявляется и в религиозных вариантах экзистенциализма,
и в антропологической концепции Тейяра де Шардена (1881-1955).
Нельзя не видеть усиления внимания религиозной философии к
человеческой проблематике и в ее активном обращении к вопросам мо-
рали, к нравственным устоям общественной жизни и общечеловеческим
нравственным ценностям. Это является одной из причин достаточно
широкого влияния религиозного мировоззрения.
Нельзя обойти вниманием еще один узел проблем, являющихся
предметом оживленных дискуссий в зарубежной философии. Он связан с
различиями в оценке такого важнейшего явления современности, как
наука. Одна из позиций и в данном споре сводится к культу науки и
техники, к возрождению былого культа разума. Концепции подобного
рода получили название сциентистских (от лат.scientia - наука) или
техництских, суть которых сводится к тому, что прогресс науки и
техники будто бы автоматически приведет к разрешению всех трудных
проблем и острых противоречий общественной жизни. На эту бравур-
но-оптимистическую ноту сциентизма были настроены в свое время
концепции индустриального и постиндустриального общества. Однако
7О-8О-е годы обнаружили, что следствия ускоряющегося развития нау-
ки и техники далеко не так безоблачны, как это представлялось ра-
нее. Обострение глобальных проблем, особенно экологической, с осо-
бой силой высветило углубляющиеся противоречия общества и природы,
техносферы и биосферы.
Тем не менее оптимизм сторонников сциентизма, хотя и основа-
тельно потускнел, но далеко не иссяк. В наши дни он находит свое
проявление в представляющих и теоретический и практический интерес
моделях информационного общества, способных якобы решить те самые
больные проблемы, с которыми ни науке, ни технике так и не удалось
справиться полтора-два десятка лет назад.
А между тем влияние прогресса науки и техники на общественну-
южизнь действительно противоречиво. И неудивительно в этих услови-
ях, что обнаружение несостоятельности иллюзий сциентизма и техни-
цизма неизбежно вызывает усиление антисциентистских и антитехни-
цистских настроений. Это нашло свое проявление в художественной,
преимущественно научно-фантастической литературе, а наряду с этим
и в рождении утопических проектов, начиная с предложений о наложе-
нии на длительный срок моратория на научные открытия и технические
новшества и кончая ретроградными призывами вернуться к ремеслу,
мануфактуре и принципам организации земледелия эпохи конного плуга
и сохи.
Сегодня ясно, что ни безбрежный оптимизм, ни безысходный пес-
симизм в оценке влияния научно-технического прогресса на ход исто-
рии не могут быть приняты. Установление оптимальных места и роли
НТП в жизни общства сегодня и в обозримой перспективе остается в
наши дни одной из центральных задач философии, поскольку от харак-
тера решения этой задачи во многом зависит: быть или не быть зем-
ной цивилизации.
Мы подошли к одному из основных направлений философии нашего
столетия - к позитивизму, хотя истоки его уходят в сравнительно
далекое прошлое. Сам "термин "позитивизм" происходит от лат.posi-
tivus - положительный. Совреенный позитивизм или неопозитивизм
представляет собой третью разновидность, а точнее - третью волну
позитивизма.
Появление первой связано с именами французского философа
О.Конта (1798-1857) и англичан Д.С.Милля (18О6-1873) и Г.Спенсера
(182О-19О3). Вторая историческая разно
3.1. Философские идеи в башкирском фольклоре.

Башкирский народ до ХХ в. не имел профессионалов-философов,
т.е. лиц, специально занимавшихся философией. Однако существование
философских идей в башкирской культуре начиная с древнейших времен
не вызывает сомнений.
Древнейшие философско-мировоззренческие идеи у башкир в своих
истоках восходят к древнетюркской эпохе, когда из общетюркской
племенной общности начинают отпочковываться предки современных
тюркских народов. Известно, что древние тюрки создали на террито-
рии Евразии свои государственные образования - это Восточный, За-
падный тюркский и Хазарский каганаты, которые существовали в VI-X
вв. На обломках этих государств в более поздний период возникали
новые государственные образования тюрков: государство древних кир-
гизов (хакасов), древнеуйгурский каганат, государство булгар и
т.д. В степях Евразии формировались племенные союзы, распадались,
а на их обломках создавались новые. Известны большие племенные
объединения (союзы) тюрков, печенегов, половцев и т.д. Некоторые
племенные союзы были весьма близки по своей организованности,
единству и военной мощи к раннеклассовым государствам. Нечто по-
добное в IX-XII вв. представляли собой и башкирские племена, пер-
вые сведения о которых известны с IX в.
Первые письменные сведения о мировоззрении древних башкир со-
держатся в записях Ахмеда ибн-Фадлана - арабского путешественника,
посетившего башкир в 921 г. по пути в Волжскую Булгарию. Ахмед
ибн-Фадлан сообщает, что башкиры поклоняются различным богам (это
боги времен года, различных природных стихий, животных и т.д.), во
главе которых стоит главный бог - бог неба Тенгри. Однако не все
башкиры поклонялись Тенгри, среди них были и мусульмане. Это озна-
чает, что в Х в. к башкирам начинает проникать ислам. Культ неба -
Тенгри зафиксирован еще всемирно-известными орхоно-енисейскими
надписями, в нем нельзя не увидеть генетических корней башкир в
древнетюркском мире.
Эпический памятник "Урал-батыр" несет значительную философс-
ко-мировоззренческую нагрузку. Прежде всего это связано с той осо-
бенностью произведения, что оно возникло на основе древних мифов.
А сюжеты мифического характера в поэме непосредственно связаны с
антропоморфизацией (очеловечиванием) животных и предметов окружаю-
щего мира, а также с попыткой объяснить их происхождение.
В "Урал-батыре" заметно проявляется стремление к позитивному
преодолению тенгрианства, что нашло выражение в негативном отноше-
нии к человеческим жертвоприношениям в честь бога неба - Тенгри.
Это был тот период башкирской истории, когда к башкирам начинает
проникать ислам, который отрицает человеческие жертвоприношения.
Поэтому в данном случае в "Урал-батыре показана борьба двух тен-
денций в религиозном сознании башкир: мусульманской и тенгрианс-
кой. Аналогичные явления в научной литературе получили название
богоборчества. В нашем случае осуществлялся переход от тенгрианс-
кого многобожия (политеизма) к мусульманскому однобожию (монотеиз-
му).
Эпическая поэма "Урал-батыр" представляет особую ценность как
источник по изучению истории общественного сознания башкир. Здесь
содержатся сведения о космогонических воззрениях башкир, поставле-
на проблема первоосновы мира, в качестве которой выступает вода.
Объяснение возникновения всего из воды говорит о неосознанном
стремлении древних людей вывести все из единого начала. Это были
стихийные догадки о единстве мира.
Осуждая власть над людьми и стремление к ней, поэма превозно-
сит равенство и справедливость, т.е. в ней отражена переломная
эпоха от доклассового к классовому обществу. Главная цель произве-
дения нашла воплощение в утверждении идеи борьбы со смертью, оли-
цетворяющей зло (несправедливость, неравенство, господство одних
над другими и т.д.) и все противостоящее жизни. Таким образом, в
"Урал-батыре" поставлена гуманистическая общечеловеческая цель.
Постановка общечеловеческих целей есть не что иное, как философс-
кая проблема, ибо если перевести проблему общечеловеческого с че-
ловеческих отношений на язык мировоззренческо-философского осмыс-
ления, то общечеловеческое есть всеобщее. Именно поэтому данное
произведение в большей мере, чем другие произведения народного
творчества башкирского народа, характеризуется выраженной филосо-
фичностью, это источник изучения мировоззрения древних башкир,
раскрывающего истоки его менталитета, определившего основные идеи
нравстенной культуры народа и особенности его гуманизма.
Философский подход к действительности здесь находит выражение
и в попытках выйти за пределы непосредственного бытия человека, в
попытке рассмотреть деяния человека во временном аспекте, в исто-
рическом срезе. Видение явлений во временной последовательности
приводит к детерминистской интерпретации действительности. При
этом идеи детерминизма в сказании теснейшим образом связаны с
представлениями о целесообразности.
Вторым значительным произведением башкирского народного эпо-
са, в котором философские мотивы занимают значительное место, яв-
ляется "Акбузат". В нем так же, как и в "Урал-батыре", философс-
ко-мировоззренческое содержание связано с антропоморфизацией окру-
жающих явлений. Если в "Урал-батыре" воспевается живая природа,
все живое и утверждается место человека в природе, то в "Акбузате"
объектом внимания в гораздо большей мере выступают человеческие
взаимоотношения. В "Урал-батыре" силы зла воплощены в образах чу-
довищных животных и только один персонаж выступает на стороне злых
сил. В "Акбузате" же носителями зла являются хан, его вассалы, а
носители добра - это батыры - народные заступники. Вероятно, инс-
титут батыров - военных предводителей возник в условиях феодализма
трансформировался в привилегированное сословие.
В "Акбузате" налицо отражение имущественного расслоения лю-
дей, нашедшего выражение в форме барымты. Барымта одновременно
выступала и как моральная, и как правовая норма (вернее, норма
обычного права).
Философский смысл барымты как социальной нормы феодальной
эпохи состоит в том, что народ, разобщенный на отдельные племена и
племенные союзы, не имел единого государственного образования, ко-
торое могло бы охватить общим масштабом поведение каждого и от-
дельного. Это есть не что иное, как недостаточное развитие идеи
подчинения отдельного (частного) всеобщему, выступающее выражением
недостаточного общефилософского уровня культуры. При достаточно
высоком уровне общефилософского мышления (что так или иначе в пер-
воначальном виде связано с осознанием необходимости примата всеоб-
щего над частным) возникает право.
В башкирском народном эпосе такие подходы уже намечаются.
Своей обращенностью к порядку, к общему интересу, а значит, выра-
жая известную высоту морального сознания и уровень правового (т.е.
юридического) мышления, барымта одновременно представляет собой
некий стереотип философского мышления, философской культуры, ибо
философское мышление, философская культура отражают меру выражения
всеобщего. В этом ракурсе могут быть рассмотрены все феномены ду-
ховной культуры. И барымта в этом отношении не является исключени-
ем.
Философское видение мира в башкирском народном эпосе проявля-
ется не только в общемировоззренческом нравственно-эпическом, по-
литико-правовом аспектах, но и в эстетическом. Как и для эпических
сказаний других народов мира, для башкирского эпоса характерно
синкретическое единство моральных и эстетических оценок.
Изучение эстетики башкирскго эпоса должно быть нераздельно
связано с обращением к проблеме специфики героического. Ведь зна-
чительная часть эпического наследия башкир - это героические ска-
зания. Героика эпоса проявляется в прекрасных подвигах батыров,
борцов за социальную справедливость, самоотверженно защищающих на-
род, за сохранение жизни на земле. Ценой собственной жизни эпичес-
кий Урал-батыр окропляет бессмертной водой природу, хотя мог бы
воспользоваться этой водой сам и стать бессмертным. Столь же прек-
расны и деяния сыновей Урал-батыра, которые, прорубив скалы в го-
рах, дали начало Уральским рекам.
Проблема героического в башкирских сказаниях в свою очередь
перерастает в проблему трагического. Трагическое не имеет самодов-
леющего характера, оно преодолевается верой и надеждой в лучшее
будущее. В этом смысле почти любое произведение башкирского герои-
ческого эпоса является своеобразной "оптимистической трагедией":
герой умирает, но содеянное им прекрасно и продолжает жить в памя-
ти народной и служит людям, служит родной земле.
У башкирскго народа создание эпоса (героических народных ска-
заний) продолжается на протяжении всей его истории. Эпические ска-
зания башкиры создавали как в дописьменный период своей истории,
так и в условиях существования письменной культуры. Это связано с
существованием немеркнущей традиции героического в народном созна-
нии. Героическое как полное слияние человека и социума во имя бла-
га социума, когда человек добровольно выбирает лишения во благо
народа, было витальной (жизненно необходимой) потребностью баш-
кирского народа, которой судьба ставила и ставит всегда перед од-
ной и той же дилеммой: быть или не быть?
После того как Башкортостан попала в зависимость от Золотой
Орды, культура народа претерпевает существенные изменения. Среди
башкир появляются люди, получившие образование на мусульманском
Востоке, некоторые из них остаются в мусульманских странах, стано-
вясь заметными представителями общественной жизни.
3.2. Арабо-мусульманская философская традиция в Башкортостане.

Философско-мировоззренческие взгляды ряда народов Урала и
Поволжья, в том числе и башкир, испытали значительное влияние ара-
бо-мусульманской философской традиции, пришедшей в регион вместе с
религией ислама. Каковы особенности и основные направления данной
философской традиции? Говорить о некоторых общих чертах культуры
различных народов, принявших в сое время мусульманство, можно в
связи с тем, что особенности религиозных взглядов народа влияют на
другие стороны его духовной культуры, а тесное общение с единовер-
ными народами усиливает тенденции к культурному заимствованию. В
итоге возникает межнациональный тип культуры, включающий в себя и
определенные традиции миропонимания, философствования. Поскольку
ислам возник у арабского народа, исходный импульс философской мыс-
ли мусульманских народов исходил от арабских (или арабоязычных)
мыслитеплей, хотя в дальнейшем в развитии данной философской тра-
диции принимали участие представители разных народов (Ибн Сина и
Аль Фараби - тюрки, Сухраварди - перс, Хамза Фансури - индонезиец
и т.д.).
Основные особенности исламского учения о мире, повлиявшие на
развитие философии, следует рассмотреть в первую очередь. Согласно
учению ислама всемогущий Аллах сотворил мир из ничего и полностью
управляет им. Бог неизмеримо превосходит все в мире и является ра-
зумной духовной силой, похожей на человека (поэтому в исламе нет
изображений Бога, он неизобразим, и его нельзя описать человечес-
кими словами). Мир устроен иерархично, имеет несколько уровней,
различающихся по степени совершенства (7 земель, 7 небес). Все ве-
щи и существа также различаются по степени совершенства . Самым
совершенным творением Аллаха является человек (совершеннее даже
ангелов). Человек - малое подобие всей Вселенной, в нем заключены
все силы и способности, существующие в мире. Вселенная - "большой
человек", а человек - "малая Вселенная", микрокосм. Человек - на-
местник (халифа) Аллаха в мире, мир создан для него, долг же чело-
века - следовать божественному порядку ("ислам" значит покор-
ность). Божественное знание о мире и божественный закон переданы
людям в словах самого Аллаха, содержащихся в священной книге - Ко-
ране. Коран передан богом пророку Мухаммеду через архангела Джаб-
раиля. До этого был еще целый ряд пророков (ислам следует иудейс-
ко-христианской традиции, признавая библейских пророков и Иисуса -
Ису), но Мухаммед "печать пророков", последний и самый совершенный
пророк, а Коран - самое полное божественное откровение.
Следует подчеркнуть, что в Коране и в хадисах (рассказах о
поступках и изречениях пророка Мухаммеда) не содержится указаний о
соответствии исламу каких-либо философских учений.
Когда сформировалось первое мусульманское государство - Хали-
фат, в его составе оказались страны с давними философскими тради-
циями, что способствовало появлению философских идей в рамках му-
сульманской культуры. Эти философские идеи развивались по трем
направлениями: из рационалистически-логического комментария к Ко-
рану и его осмысления и толкования - калам (Аль-Ашари (873-935));
путем изучения и нового истолкования античной философии - фальсафа
(первый "философ арабов" - Аль Кинди (6ОО-67О гг.), Аль Фараби
(87О-95О гг.), Ибн Сина (98О-1О37 гг.), Ибн Рушд (1126-1198 гг.) и
др.); путем философского осмысления мистических настроений и прак-
тики - суфизм (Аль Газали (1О58-1111 гг.), Ибн Араби (1165-124О
гг.), Ас-Сухраварди (1155-1191 гг.), Хамза Фансури (XVI в.)).
Наиболее самобытным философским направлением в исламской
культуре является калам, т.к. особенности этого учения наиболее
тесно сязаны именно с мусульманской религией. Исходы из представ-
ления о всемогуществе и вечной активности Бога, философы калама
считали, что все вещи в мире состоят из мельчайших частиц -атомов,
а время не течет непрерывно, а тоже состоит из отдельных мгнове-
ний. При этом все, что происходит в каждой точке пространства в
каждый миг времени, и сам этот миг времени постоянно и непосредс-
твенно создаются самим Богом, который непрерывно снова и снова
творит мир. Нет многих причин, а у всего, что происходит, есть
лишь одна абсолютная причина - Бог. Когда человек совершает ка-
кой-либо поступок, он лишь "присваивает" себе божественное дейс-
твие. Последователи калама считали, что если, например, мы пишем
текст на бумаге, то нельзя сказать, что наше желание писать вызы-
вает движение руки, а рука движет ручкой, которая, в свою очередь,
оставляет след на бумаге. По их мнению, и наше намерение, и след
на бумаге - все это создает Бог, причем по отдельности. По его же
воле эти различные события связываются в данную последователь-
ность. Таким образом, калам создал оригинальное учение об атомар-
ном строении не только вещей, но и самого времени (миги-атомы вре-
мени), а также об абсолютной и единственной причине всего и о веч-
ном обновлении мироздания.
Фалсафа (от греч.- философия) сыграла огромную роль в истории
мировой культуры в целом. Именно усилиями мусульманских философов
были сохранены, по-новому осмыслены и введены в средневековую
культуру философские идеи Древнего Мира. Западная Европа познако-
милась с наследием античности во многом через труды арабо-мусуль-
манских ученых, широко пользовалась их комментариями (если Аристо-
теля в средневековой Европе называли просто философ, без упомина-
ния имени, то Ибн Рушд - Аверрозо в латинском произношении, звался
просто Комментатор, как лучший знаток аристотельского учения). Но
арабоязычная Фалсафа не была простым комментированием древних мыс-
лителей. На базе античной философии (прежде всего учений Платона и
неоплатоников, а также Аристотеля) было создано новое, соответс-
твующее новой эпохе философское учение. При этом такие воззрения
ислама, как непохожесть, громадное различие между Богом и челове-
ком, иерархичность строения мироздания и др., давали возможность
ввести идеи античной философии в мусульманскую культуру. Обобщенно
суть воззрений фалсафы можно изложить так. Бог - это бесконечное,
не имеющее человеческих чувств разумное духовное первоначало, пер-
водвигатель, источник всего в мире. Он - первый, высший уровень
бытия. Из его активности возникают один за другим низшие уровни
мироздания - от более совершенных к менее совершенным.При этом их
возникновение нисколько не уменьшает полноты Первоначала - оно не
убывает, порождая другие уровни бытия, как не убывает предмет, от-
ражаясь во многих зеркалах, хотя и порождает свои отражения. При
этом различается вечная и неизменная, совершенная небесная часть
мироздания, подверженная изменению и разрушению, несовершенная
земная. Весь мир подчинен неизменным законам и само божественное
Первоначало следует логике и разумному порядку вещей, не допуская
никаких чудес и своеволия. Человек устроен по подобию Вселенной, и
разные уровни его существа соответствуют разным уровням мироздания
(от телесных состояний до разумного духа). Бессмертие души возмож-
но лишь через слияние разума мудреца с разумной силой, управляющей
Вселенной, божественное же воскрешение, рай и ад не признаются.
Коран считался представителями фалсафы изложением истинного учения
о мире, приспособленным для восприятия массами населения, не спо-
собными к философскому мышлению, а воспринимающими только яркие
образы и прямые моральные увещевания и поучения.
Общество устроено тоже подобно мирозданию или человеческой
душе: разные социальные группы соответствуют разным уровням.. В
идеальном обществе править должны мудрецы- философы, воплощающие
разумное начало; выполнять их решения - воины, чиновники, предс-
тавляющие волевое начало; торговцы, ремесленники, земледельцы
представляют телесно-чувственное начало и должны заниматься своим
делом на благо обществу в рамках законов, устанавливаемых правите-
лями. Тогда общество будет совершенным, как человек, разум которо-
го контролирует его волю и его телесные чувства и побуждения. В
других случаях общество будет в той или иной степени несовершенным
(преувеличение роли воли ведет к тирании и т.д.).
Подобное учение о Боге как о первоначале, не вмешивающемся
затем в естественный ход развития мира, называется деизмом.
Фалсафа приобщила мусульманскую культуру к античной философс-
кой традиции, сделала знакомство с идеями Платона и Аристотеля
частью общего образования, сохранила античное наследие и для Евро-
пы.
Оригинальные и глубокие философские идеи были высказаны в
рамках такого направления исламской культуры, как суфизм. Суфии -
представители мистического течения в мусульманстве, придававшие
особое значение личному прямому контакту верующего с Богом. К это-
му контакту стремились как чисто практически, через аскетизм, спе-
циальные упражнения (типа йоги), особые молитвы (зикр), даже танцы
и пение, так и через богословско-философские размышления, опирав-
шиеся на идеи Корана, на концепции древних философов (особенно
Платона), на отдельные аспекты христианских, персидских, индийских
учений. Суфизм с его идеей о том, что в вещах скрыт духовный
смысл, причем его надо эмоционально ощутить, а не рационально по-
нять, с учением о вдохновении и интуиции как основных средствах
познания истины, с особым вниманием к представлениям о божествен-
ной любви и красоте - оказал сильное и плодотворное воздействие на
искусство, способствуя росту его эмоциональности и выразительнос-
ти, идейной глубины.
Философские идеи суфизма развивали Ибн Араби, Ас Сухраварди,
Хамза Фансури и др. Важную роль в истории суфизма сыграл знамени-
тый богослов и философ Аль Газали, сблизивший суфийское учение с
традиционным исламом и обосновавший исламское "правоверие" "уме-
ренных" суфийских учений. Дело в том, что крайние суфии, утверждая
возможность духовного соединения человеческой души с Аллахом,дохо-
дили до заявлений, воспринимавшихся традиционными верующими как
недопустимые. Суфий Халладж (85888-922 гг.) публично заявил: "Я -
есть истина",- т.е.: "Я - есть Бог",- за что был казнен, хотя он
не обожествлял себя, а имел в виду то,что в каждом человеке прояв-
ляется Бог.
Суфийская философия опиралась не только на образное осмысле-
ние Корана,на интуитивные прозрения, но и на глубоко диалектичес-
кую философскую мысль. В основе всего за "завесой" материальных
вещей находится божественный дух, проявляющийся с разной степенью
совершенства. Бога не надо искать где-то за пределами мира, он
скрыт во всем и все есть Бог. Но прежде всего Бог находится в глу-
бине собственной души человека. Чтобы достичь единства с Богом,
постигнуть его, необходимо страстно любить Бога, стремиться к его
совершенству, отбрасывая все личное, эгоистическое, земное. Позна-
ние Бога требует не рационального рассуждения, а экстаза (хал),
духовного подьема, интуитивного чувства. Человек должен совершенс-
твовать свой дух, достигая все более и более высоких ступеней
("стоянок", макамов), пока достигнет высшего совершенства, потеря-
ет свое Я и сольется с Богом. Традиционные жанры персидской поэзии
о любви (соловей и роза, мотылек и свеча и др.) связаны не только
с любовью к Богу (любовь человеческая - подобие любви к богу).
Особо следует сказать о таких оригинальных мыслителях, стоя-
щих особняком от других течений, как Ибн Хальдун (1332-14О6 гг.) и
Ар-Рази (865-925 гг.).
Ибн Хальдун явился основателем подлинно научного подхода к
истории и создателем социологии ("социальной физики", по его сло-
вам). Он считал, что как природа развивается по своим собственным
внутренним законам, так и человеческое общество возникает и разви-
вается согласно социальным законам. Общество появляется в силу то-
го, что люди могут производить необходимые им материальные блага
только сообща. Поэтому возникает совместный труд и разделение тру-
да. Дальнейшее развитие хозяйственной жизни приводит к развитию
общества от примитивного состояния к цивилизованному. "Знай, что
условия, в которых живут поколения, различаются в зависимости от
того, как люди добывают средства к существованию", - пишет Ибн
Хальдун. По мере роста богатства и углубления разделения труда
возникают различные социальные слои, на базе общих интересов воз-
никают различные политические группы, какая-то из них захватывает
власть, создает государство. Стремление власть имущих к безгранич-
ному росту своего богатства усиливает угнетение народа, приводит к
упадку экономики и государства в целом. Приходят новые племена, и
все начинается сначала. Такова в современных терминах суть воззре-
ний Ибн Хальдуна. Известно, что задолго до классиков английской
политической экономии XVIII в. (А.Смит, Д.Рикардо) Ибн Хальдун
выдвинул идею о том, что источником стоимости любого продукта яв-
ляется человеческий труд: "Всякая выгода и прибыль или большая ее
часть - это стоимости человеческих трудов". Идеи Ибн Хальдуна были
полностью оценены в XIX-XX вв., когда была создана современная со-
циологическая теория.
Ар-Рази получил редкую среди арабских мыслителей репутацию
вольнодумца и антиклерикала (противника священнослужителей). Он
начинал с рационалистических толкований Корана в духе калама, стре-
мясь связать идеи калама с учением фалсафы,что казалось многим бо-
гословам недопустимым. В дальнейшем Ар-Рази перешел к учению су-
физма. Ар-Рази был эмпириком и последователем античной философии,
причем опыт он ценил выше традиционной теории, считая, что к исти-
не можно приблизиться,но никто не может ею полностью овладеть. По-
этому он рассматривал научное исследование не как обнаружение уже
открытой древними авторитетами вечной истины, а как живой процесс
приобретений и потерь, смело сравнивая свой авторитет с авторите-
том Аристотеля. Подобное признание большей ценности собственного
жизненного и научного опыта по сравнению с научной традицией -
редкое явление в средневековой культуре.
Вместе с проникновением ислама в Башкортостан проникают и
традиции мусульманской культуры, в особенности правовое мышление и
моральная философия. Есть основание думать, что данный процесс в
Башкортостане шел весьма успешно. Дело в том, что ислам, как уче-
ние, возникшее у кочевых племен Аравии, находит известное понима-
ние у башкир, тоже кочевников в момент принятия ислама. Среди ара-
бов кочевая жизнь в какой-то мере романтизировалась и пропаганди-
ровалась. У известного арабского философа XIV в. Ибн-Хальдуна есть
такие мысли: "Знай: так как кочевая жизнь является причиной сме-
лости..., то необходимым образом дикое племя боеспособнее, чем
другое". Оседлая жизнь, считал Ибн-Хальдун, приводит человека к
изнеженности.
В период вхождения Башкортостана в состав мусульманских госу-
дарств Золотой Орды и Казанского ханства получила развитие пись-
менность на арабской графике, что не могло не отразиться на разви-
тии башкирского языка, который заимствовал многие политические,
философские, правовые и медицинские термины из арабского и пер-
сидского языков.
Высокая арабская эстетическая культура, отразившаяся и в гра-
фике алфавита, не могла не отразиться на орнаменте принявших ислам
народов, на их архитектуре. на национальном костюме.
Наибольшее влияние на духовную культуру принявших ислам наро-
дов оказал шариат - свод социальных норм ислама: правовых, нравс-
твенных, психологических и даже эстетических.
Если с момента принятия ислама башкирская культура развивает-
ся, как бы синтезируя общетюркское, арабо-мусульманское и свое
башкирское, то после вхождения Башкортостана в состав Русского го-
сударства во второй половине XVI в. синкретизм общественного соз-
нания, общественных институтов и норм под влиянием политико-право-
вой системы метрополии еще больше возрастает, что само по себе яв-
ляется детерминирующим фактором нарастания общечеловеческого со-
держания в мировоззрении башкирскогонарода. А это, в свою очередь,
усиливает философско-созерцательный характер мышления и поведения
отдельной личности, хотя профессиональных философов среди башкир
не было до П половины XIX в. Образ жизни (кочевой и полукочевой),
несомненно, усиливает этот момент. Отсюда и неприятие башкирами
того образа жизни, который несли в себе многочисленные переселенцы
в Башкирии в XVII-XVIII вв., с чем, на наш взгляд, в огромной сте-
пени связаны многочисленные башкирские восстания. То есть кровавые
народные восстания вызывались не только тем, что происходила бес-
пощадная колонизация башкирской земли (разумеется, это одна из ос-

Оглавление

* ЗАКАЗАТЬ АВТОРСКИЙ РЕФЕРАТ, КУРСОВУЮ ИЛИ ДИПЛОМ*

тел. (495) 728 - 3241; info@troek.net

 

ЗАКАЗАТЬ РЕФЕРАТ

ЗАКАЗАТЬ КУРСОВУЮ

ЗАКАЗАТЬ ДИПЛОМ

Новости образования

Все о ЕГЭ

Учебная литература on-line

Статьи о рефератах

Образовательный софт


   E-mail:info@troek.net

Каталог@Mail.ru - каталог ресурсов интернет
 Тел: (495) 728- 32-41

| Главная | Рефераты на заказ | Типы работ | Предметы и темы | Гарантии | Цены | Заказ и оплата | В помощь студенту |
| Партнерство и рекламма | Вузы Москвы | Вакансии | Разное |

Copyright © 2002 " ТРОЕК НЕТ". All rights reserved.
Web - master: info@troek.net